كتاب الصارم المنكي في الرد على السبكي

الباب الثاني: فيما ورد من الأخبار والأحاديث دالا على فضل الزيارة، وإن لم يكن فيه لفظ الزيارة. - قال المعترض - ص: 225

وقال أبو بكر محمد بن عبد الله بن إبراهيم الشافعي، حدثني اليسع بن أحمد بن اليسع الدمياطي، حدثنا الربيع بن سليمان، حدثنا بشر بن بكر، عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلك، عن عطاء بن يسار، عن أبي هريرة: قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ((ما من رجل يمر بقبر رجل كان يعرفه في الدنيا فيسلم عليه إلا عرفه ورد عليه السلام)) ، هكذا روي مرفوعاً وهو ضعيف، والمحفوظ موقوف وعبد الرحمن بن زيد بن أسلك لا يحتج به (١) ، وقد سقط ذكر أبيه بينه وبين عطاء بن يسار.

وقال أبو أحمد بن عدي في الكامل (٢) : حدثنا محمد بن أبان بن ميمون السراج وأحمد بن محمد بن خالد الرائي (٣) قال: حدثنا يحيى الحماني (٤) ، حدثنا عبد الرحمن بن زيد بن أسلم عن أبيه، عن ابن عمر قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: ((سلموا علي إخوانكم هؤلاء الشهداء، فإنهم يردون عليكم)) وهذا لا يثبت وعبد الرحمن بن زيد في طريقه.

وقد روى في هذا الباب آثار كثيرة ولذكرها موضع آخر.

وفي الجملة: رد الروح على الميت في البرزخ، ورد السلام على من يسلم عليه لا يستلزم الحياة التي يظنها بعض الغالطين، وإن كان نوع حياة برزخية وقول من زعم أها نظير الحياة المعهودة مخالف للمنقول والمعقول، ويلزم منه مفارقة الروح للرفيق الأعلى وحصولها تحت التراب قرناً بعد قرن، والبدن حي مدرك سميع بصير تحت أطبقا التراب والحجارة ولوازم هذا الباطلة مما لا يخفى على العقلاء.

وبهذا يعلم بطلان تأويل قوله: إلا رد الله علي روحي، بأن معناه إلا وقد رد الله علي روحي، وإن ذلك الرد مستمر وأحياءه الله قبل يوم النشور وأقره تحت التراب واللبن، فيا ليت شعري هل فارقت روحه الكريمة الرفيق الأعلى؟ واتخذت بيت تحت الأرض مع البدن، أم في الحال الواحد هي في المكانين؟

وهذا التأويل المنقول عن البيهقي في هذا الحديث قد تلقاه عنه جماعة المتأخرين والتزموا لأجل اعتقادهم له أمور ظاهرة البطلان، والله الموافق للصواب.

---

(١) انظر التاريخ الكبير ٥/٢٨٤ والصغير ص٧١ والجرح والتعديل ٥/٢٣٣ والميزان ٢/٥٦٤ والمغني ٢/٣٨٠ والكاشف ٢/١٤٦ والمجروحين ٢/٥٧ والضعفاء للنسائي ص١٥٨ رقم ٣٧٧.
(٢) انظر الكامل ٤/١٥٨٢.
(٣) في الكامل لابن عدي (البرائي) وهو الصحيح.
(٤) انظر ترجمة في التاريخ الكبير ٨/٢٩١ والصغير ص١٢٠ والجرح والتعديل ٩/١٦٨ والميزان ٤/٣٩٢ والمعني ٢/٧٣٩ ولسان الميزان ٧/٧٣٤ والتهذيب ١١/٢٤٣ وضعفاء النسائي ص٢٤٨ رقم ٦٥٦.