للانتقال للموقع القديم اضغط هنا

فصول الكتاب

<<  <  ص:  >  >>

[منهج القرآن الكامل ينهض دليلا كافيا على مصدره الرباني]

وهكذا تشترك أحداث الماضي والحاضر والمستقبل في مجال الواقع لكي تتوافق مع عالم الأفكار وتؤيدها. بماذا نخلص من كل هذا؟ بأحد أمرين: فإما أن يكون هناك ميثاق معقود مع العناية الإلهية تولت بمقتضاه السهر على هذه الدعوة لعصمتها من كل زلل، وإما أن الله يخدعنا عندما يترك جميع الأدلة القاطعة تنحاز إلى كذّاب خدّاع، ولا يترك لنا بصيصا من الضوء يعاوننا على كشف أمره.

ولكن قيمة القرآن لا تقف عندما يصرح به فقط‍، بل إن إعجازه يمتد إلى ما يمتنع عن قوله أو يسقطه عن قصد. فوراء العلم الذي يقدمه لنا يضرب النطاق حول منطقة حرام، لا يخترقها علمنا المحدود استأثر بها علم الله. فهل حالف النجاح أية محاولة لاختراق هذا الحاجز بخطوات ثابتة؟. ومهما أقيم من محطات الأرصاد الجوية، فإن التنبؤات ستظل احتمالية وما هي الروح؟ إن كلمة الفلسفة في هذا الموضوع كانت: لا أدري (١).


(٩) - هذه الظواهر. فإن التنبؤ بالأحداث البعيدة يفترض وجود موقف إرادى مقصود فى التجارب العملية، فضلا عن أن التجربة فى أثناء إجراءها تجعل الضمير السوي يتمثل هذه الأحداث بطابع افتراضي ممكن أو محتمل الحدوث لأنه يمكن لأى تأكيد ذاتي في الموضوع أن يتشتت نتيجة إيحاء خاطئ (مثل الأحلام والتنويم المغناطيسى) ويتضح الفرق «ثانيا» في التحقيق الفعلي لهذه الظواهر.
وفي هذه النقطة يؤكد لنا الكاتب الأمريكى أو بتون سنكلير المعروف ببحوثه المنهجية عن التلباثي (أو الاستشفاف) - بأن من بين ٢٩٠ حالة اختبرها مع زوجته حققت منها ٢٣ حالة نجاحا كاملا، و ٥٣ حالة نجاحا جزئيا (واردة بكتاب «الله» للعقاد ص ٣٨ وأخيرا فإن هذه الظواهر من حيث مداها - سواء كان هدفها الفرد أو عصر محدد - ونظرا لأنها تنبؤات إنسانية فإن مجالها من حيث التطبيق متواضع جدا ولا يمكن أن يصل مطلقا إلى حد الخلود. أما ما نحن بصدده من تنبؤات القرآن فإننا نجد فيه حقائق قاطعة مقدمة بنفس قوة الوعد الإلهي وتتعلق بوقائع من كل نوع بعضها يتحقق بطريقة أبدية والآخر في تاريخ محدد وغيرها يستبعد نهائيا وفي كل حالة تتحقق هذه الوقائع كما هو مرسوم بكل دقة.
ولكن موقفنا الحقيقي هنا لا يقصد منه التدليل لصالح القرآن بقدر ما هو دحض للنظرية المعارضة بحجة اللامعقول. فإذا كان الوحي من نتائج خيال متحمس فينبغي أن نجد على الأقل نموذجا واحدا في القرآن يتمثل فيه الفارق الكبير بين القول وبين الحقيقة الواقعة.
(١) قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي [الإسراء: ٨٥].

<<  <   >  >>