[تفسير قوله تعالى: (ولتجدنهم أحرص الناس على حياة)]
قال الله جل وعلا: {وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذَابِ أَنْ يُعَمَّرَ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ} [البقرة:٩٦] نسأل الله العافية.
اللام موطئة للقسم واقعة في جواب القسم، والمعنى: والله لتجدنهم، والنون نون التوكيد الثقيلة.
{أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ} [البقرة:٩٦] نكرت حياة لإرادة التنويع، والمعنى أي حياة.
{وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا} [البقرة:٩٦] أهل الإشراك يختلفون عن اليهود في شيء ظاهر، اليهود يؤمنون بوجود الآخرة {وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى} [البقرة:١١١]، وأهل الإشراك لا يؤمنون بوجود الآخرة بل قالوا: {مَنْ يُحْيِ الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ} [يس:٧٨]، فإذا كان اليهود يؤمنون بوجود آخرة وأهل الإشراك لا يؤمنون بوجود آخرة فأيهما ينبغي أن يكون أحرص على أن يعيش؟ أهل الإشراك؛ لأن المشرك يعتقد أنه إذا مات انتهى بالكلية، لا بعث ولا نشور، بخلاف من يؤمن بالآخرة فإنه يعلم أن هناك بعثاً ونشوراً سواء كان في الجنة أو كان في النار، لكن أهل الإشراك لا يؤمنون ببعث ولا نشور، فعلى هذا بالعقل والنقل ينبغي أن يكون أهل الإشراك أكثر أهل الأرض تمسكاً بالحياة؛ لأنهم يعتقدون في قلوبهم ضلالة أنه لا حياة بعد هذه الدنيا، مع ذلك يقول الله: هؤلاء اليهود أحرص أهل الأرض على الحياة، بل أحرص من الذين أشركوا الذين لو أنهم كانوا حريصين على الحياة لكان أمراً مستساغاً مع عقيدتهم؛ لأنهم لا يؤمنون بأن هناك بعثاً ولا نشوراً، ومع ذلك هؤلاء اليهود الذين يؤمنون بالبعث والنشور من جهة، ويقولون أنهم أهل جنة، أحرص من أهل الإشراك على الحياة، وهذا يدل على تشبث اليهود بالحياة.
لكن ينبغي أن يعلم أن الحرص على الحياة من حيث الأصل موجود في كل أحد، تقول عائشة: كلنا يكره الموت، لكن المقصود من هذا الحرص هنا الحرص الذي لا طمع فيه مع رحمة الله، ذلك التشبث المبالغ فيه في الحياة الدنيا، وإلا كل إنسان عند نزع الروح يحب أن يبقى، ولذلك لو قدر لكم أن تكشفوا أوراق تحقيق في مسائل الانتحارات لا سيما الذين ينتحرون شنقاً تجد آثاراً تدل على أنه حاول أن يثني نفسه عن الانتحار بعد أن شعر بمنازعة الروح، إذا كان معلقاً في وسط الغرفة لا يظهر هذا، لكن إذا كان بجنب جدار يظهر نوع من ضربات أقدامه أو ظهره في الجدار، مما يدل على أنه كان يحاول قدر الإمكان أن يترك ما عزم عليه، متى يصل إلى هذه المرحلة؟ إذا شعر بمفارقة الروح، فيتشبث بالدنيا أكثر، وهذا من حيث الفطرة عام جبل الناس عليه.
ولو كان لأحد أن يتشبث بالدنيا أكثر مما هو فطري لكان أهل الإشراك؛ لأنهم لا يؤمنون ببعث ولا نشور، لكن يقسم الرب أن اليهود أشد حرصاً، ونحن نؤمن بكلام الله ولو لم يكن مصحوباً بقسم، قال الله: {وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذَابِ أَنْ يُعَمَّرَ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ} [البقرة:٩٦].
وهنا نتوقف عند (لو) من حيث الصناعة النحوية: لأهل العلم في معنى (لو) هنا ثلاثة أقوال: مذهب سيبويه ومن وافقه من نحاة البصرة أن معناها حرف امتناع لامتناع، فإذا قلنا أنها حرف امتناع لامتناع فلابد لها من جواب، والجواب غير مذكور هنا فلابد أن يقدر، ويصبح المعنى: لو أن أحدهم عمر ألف سنة لسر بذلك، فتقدير
الجواب
لسر بذلك، ومفعول يود محذوف، وجواب لو كذلك محذوف، وقالوا: إن سبب الحذف الدلالة عليه، هذا مذهب سيبويه رحمه الله، وأنا في غالب اختياراتي النحوية أختار قوله إلا هنا.
وقال نحاة الكوفة كـ أبي علي الفارسي وأبي البقاء وغيرهم ممن تبعهم سواء كانوا كوفيين أو لا: إن (لو) هنا بمعنى أن المصدرية، فيصبح المعنى عندهم: يود أحدهم تعمير ألف سنة؛ لأن المصدر المؤول يعوض به عن المصدر الصريح، تقول: أحب أن أنجح أي أحب النجاح، فالنجاح مصدر عوضاً عن أن المصدرية وما بعدها، فهم يقولون: إن لو هنا قامت مقام أن المصدرية فيصبح المعنى: يود أحدهم أن يعمر أي: يود أحدهم تعمير ألف سنة، وهي بهذا المعنى لا تحتاج إلى جواب.
ومن قرائنهم أن يود جاءت مقرونة بأن، فجعلوا لو مقام أن؛ لأنه كثر في القرآن ارتباطها بالفعل يود، {أَيَوَدُّ أَحَدُكُمْ أَنْ تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ} [البقرة:٢٦٦] هذا مذهب نحاة الكوفة.
ومال الزمخشري هنا إلى أنها بمعنى التمني، وهذا هو القول الثالث أنها هنا بمعنى التمني، وهذا -والعلم عند الله- من حيث الصناعة النحوية أقرب إلى الإجابة؛ لأن تقدير الجواب الذي قال به سيبويه رحمه الله يحدث زلزلة في المعنى.
قال الله: {وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذَابِ أَنْ يُعَمَّرَ} [البقرة:٩٦] فطول العمر أو نقصانه لا يغير من الأمر شيئاً، وإنما يغير من الأمر العمل الصالح، وهذه مسألة إيمانية طرقناها في وقتها.
{وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ} [البقرة:٩٦] الآية ظاهرة في المعنى، فإن الله جل وعلا يعلم الخفيات، ويدرك ما تحويه كل نفس، تبارك اسمه، وجل سلطانه، وعلا قدره، ولا رب غيره، ولا إله سواه.
هذا ما تيسر إيراده وتهيأ إعداده حول هذه الآيات المباركة، ويلاحظ من يسمعنا أو يشاهدنا أننا لم نقف كثيراً عند مسائل إيمانية، ونحن نجمع أحياناً بين الطرق الوعظي وبين الطرق العلمي بحسب ما يقتضيه الحال، وإنما يعرف الطرق جملة إذا ضمت الأشباه والنظائر بعضها إلى بعض، فأنا أتكلم في طريقة جزئية منفكة عن غيرها، ونؤسس لدرس منفرد، وهذه الدروس المباركة ينبغي أن يجمع أولها مع آخرها ووسطها، فيتحرر من ذلك معان جليلة أفاء الله جل وعلا بقولها.
هذا والله تعالى أعلم، وصلى الله على محمد وعلى آله، والحمد لله رب العالمين.