كتاب استنباطات الشوكاني في تفسيره فتح القدير

ب - علاقة الاستنباط بالتفسير - ثانيا: أوجه الاختلاف - ص: 21

ويبقى الاستنباط من علوم الآية التي تأتي بعد تمام التفسير الذي هو بيان المعنى. وبيان معنى اللفظ سابق للاستنباط منه، ولا يصح استنباط إلا على معنى صحيح ثابت للفظ، فاللفظ بمنْزلة الأساس، والاستنباط بمنْزلة البنيان (١). قال القرطبي (٢): (والنقل والسماع لا بد منه في ظاهر التفسير أولا ليتَّقي به مواضع الغلط، ثم بعد ذلك يتسع الفهم والاستنباط … ولا مطمع في الوصول إلى الباطن قبل إحكام الظاهر) (٣).

[ثانيا: أوجه الاختلاف]

لا يمكن القول بأن الاستنباط والتفسير شيء واحد وإن كانت الصلة بينهما كبيرة. فيبقى بين الاستنباط والتفسير أوجه تميز كل واحد منهما، ومن هذه الأوجه:

١) يشترط في الاستنباط الخفاء فيما يستنبط بخلاف التفسير فلا يشترط فيه ذلك.

٢) مرجع التفسير هو اللغة وكلام السلف، ومرجع الاستنباط هو التدبر والتأمل في الآيات.

٣) التفسير مختص بمعرفة المعاني، والاستنباط مختص باستخراج ما وراء المعاني من الفوائد والأحكام الخفية.

٤) الاستنباط مستمر لا ينقطع، وأما التفسير للألفاظ فقد عُلم. قال الشنقيطي: (فكل آية من كتاب الله قد علم ما جاء فيها من النبي -صلى الله عليه وسلم-، ثم من الصحابة، والتابعين، وكبار المفسرين) (٤)، ولا يمكن لأحد ادعاء معرفة جميع ما تحمله الآية من الفوائد والأحكام. (٥).

تنبيه:

لا يلزم للحكم بصحة الاستنباط أن يصح مع جميع المعاني الصحيحة لتفسير الآية، ففي بعض المواطن يصح الاستنباط على أحد المعاني الراجحة في تفسير الآية (٦).

---

(١) انظر: معالم الاستنباط في التفسير ص ٢٢ و ٤٤.
(٢) هو أبو عبد الله، محمد بن أحمد بن أبي بكر بن فَرْح القرطبى، الخزرجي، الأنصاري، المالكي، له تصانيف مفيدة تدل على إمامته، وكثرة إطلاعه، و وفور فضله، منها: تفسيره "الجامع لأحكام القرآن"، و"التذكرة في أحوال الموتى وأمور الآخرة"، توفي سنة إحدى وسبعين وستمائة للهجرة. انظر: طبقات المفسرين للسيوطي ص ٩٢، وطبقات المفسرين للداودي ج ٢، ص ٦٥، ٦٦.
(٣) الجامع لأحكام القرآن ج ١/ ص ٦٨، ٦٩.
(٤) أضواء البيان ج ٥/ ص ٦٤.
(٥) انظر هذه الأوجه في منهج الاستنباط من القرآن الكريم ص ٥٨ - ٦٠.
(٦) مثاله: استنباط الشوكاني من قوله تعالى: {الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (٣)} [البقرة: ٣] أن فيها الإرشاد إلى ترك الإسراف. راجع هذا التفصيل في موضعه من هذا البحث.