كتاب مجلة المنار

١٦ جمادى الآخرة - ١٣٢٠هـ - الإسلام والنصرانية ـ مع العلم والمدنية - ج: 5 - ص: 441

الكاتب: محمد عبده

---

الإسلام والنصرانية مع العلم والمدنية
وهو المقال الثالث لذلك الإمام الحكيم والأستاذ العليم

طبيعة الإسلام مع العلم بحكم أصوله
(تمهيد للأصل الأول) للإسلام في الحقيقة دعوتان: دعوة إلى الاعتقاد
بوجود الله وتوحيده ودعوة إلى التصديق برسالة محمد صلى الله عليه وسلم، فأما
الدعوة الأولى فلم يُعَوَّل فيها إلا على تنبيه العقل البشري وتوجيهه إلى النظر في
الكون واستعمال القياس الصحيح والرجوع إلى ما حواه الكون من النظام والترتيب
وتعاقد الأسباب والمسببات ليصل بذلك إلى أن للكون صانعًا واجب الوجود عالمًا
حكيمًا قادرًا وأن ذلك الصانع واحد لوحدة النظام في الأكوان، وأطلق للعقل البشري
أن يجري في سبيله الذي سَنَّتْهُ له الفطرة بدون تقييد فنبَّهه إلى أن خلق السموات
والأرض واختلاف الليل والنهار وتحريك الرياح على وجه يتيسر للبشر أن
يستعملها في تسخير الفلك لمنافعه وإرسال تلك الرياح لتثير السحاب فينزل من
السحاب ماء فتحيي به الأرض بعد موتها وتنبت ما شاء الله من النبات والشجر مما
فيه رزق الحي وحفاظ حياته - كل من آيات الله عليه أن يتدبر فيها ليصل منها إلى
معرفته.
ثم قد يزيده تنبيهًا بذكر أصل للكون يمكن الوصول إلى شيء منه بالبحث في
عوالمه فيذكر ما كان عليه الأمر في أول خلق السموات كما جاء في آية: {أَوَ لَمْ
يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ كَانَتَا رَتْقاً فَفَتَقْنَاهُمَا وَجَعَلْنَا مِنَ المَاءِ كُلَّ شَيْءٍ
حَيٍّ أَفَلاَ يُؤْمِنُونَ} (الأنبياء: ٣٠) ونحوها من الآيات، وهو إطلاق لعنان العقل
البشري شوطه الذي قدر له في طريق الوصول إلى ما كانت عليه الأكوان، وقد
يزيد التنبيه تأثيرًا في إيقاظ العقل ما يؤيد ذلك من السنة كما جاء في خبر من سأل
النبي صلى الله عليه وآله: أين كان ربنا قبل السموات والأرض فأجابه عليه السلام:
(كان في عماء تحته هواء) [١] والعماء عندهم السحاب، فنرى القرآن في مثل
هذه المسألة الكبرى لا يقيد العقل بكتاب، ولا يقف به عند باب، ولا يطالبه فيه
بحساب؛ فليقرأ القارئ القرآن، يغنني عن سرد الآيات الداعية إلى النظر في آيات
الكون - {أَوَلَمْ يَنظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِن شَيْءٍ} (الأعراف: ١٨٥) ، {وَآيَةٌ لَّهُمُ الأَرْضُ المَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًا فَمِنْهُ
يَأْكُلُونَ} (يس: ٣٣) - {وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ
وَأَلْوَانِكُم} (الروم: ٢٢) وأمثال ذلك، فلو أردت سرد جميعها لأتيت بأكثر من
ثلث القرآن بل من نصفه في مقالي هذا.
يذكر القرآن إجمالاً من آثار الله في الأكوان تحريكًا للعبرة، وتذكيرًا بالنعمة،
وحفزًا للفكرة، لا تقريرًا لقواعد الطبيعة، ولا إلزامًا باعتقاد خاص بالخليقة،
وهو في الاستدلال على التوحيد لم يفارق هذا السبيل، انظر كيف يقرع بالدليل:
{لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلاَّ اللَّهُ لَفَسَدَتَا} (الأنبياء: ٢٢) {مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِن وَلَدٍ وَمَا
كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا
يَصِفُونَ} (المؤمنون: ٩١) .
فالإسلام في هذه الدعوة والمطالبة بالإيمان بالله ووحدانيته لا يعتمد على شيء
سوى الدليل العقلي، والفكر الإنساني الذي يجري على نظامه الفطري، (وهو ما
نسميه بالنظام الطبيعي) فلا يدهشك بخارق للعادة، ولا يغشي بصرك بأطوار غير
معتادة، ولا يخرس لسانك بقارعة سماوية، ولا يقطع حركة فكرك بصيحة إلهية،
وقد اتفق المسلمون إلا قليلاً ممن لا يمكن الإيمان بالرسل إلا بعد الإيمان بالله فلا
يصح أن يؤخذ الإيمان بالله من كلام الرسل ولا من الكتب المنزَّلة [٢] فإنه لا يعقل
أن تؤمن بكتاب أنزله الله إلا إذا صدقت قبل ذلك بوجود الله وبأنه يجوز أن ينزل
كتابًا أو يرسل رسولاً.
وقالوا كذلك: إن أول واجب يلزم المكلف أن يأتي به هو النظر والفكر
لتحصيل الاعتقاد بالله لينتقل منه إلى تحصيل الإيمان بالرسل وما أنزل
عليهم من الكتاب والحكمة.
وأما الدعوة الثانية فهي التي يحتجّ بها الإسلام بخارق العادة، وما أدراك ما
هو الخارق للعادة الذي يعتمد عليه الإسلام في دعوته إلى التصديق برسالة النبي
عليه السلام؟ هذا الخارق للعادة هو الذي تواتر خبره، ولم ينقطع أثره، هذا هو
الدليل وحده وما عداه مما ورد في الأخبار سواء صح سندها أو اشتهر أو ضعف أو
وَهِيَ فليس مما يوجب القطع عند المسلمين. فإذا أورد في مقام الاستدلال فهو على
سبيل تقوية العقد لمن حصل أصله، وفضل من التأكيد لمن سلمه من أهله، ذلك
الخارق المتواتر المُعَوَّل عليه في الاستدلال لتحصيل اليقين هو القرآن وحده.
والدليل على أنه معجزة خارقة للعادة تدل على أن موحيه هو الله وحده وليس من
اختراع البشر هو أنه جاء على لسان أميّ لم يتعلم الكتاب ولم يمارس العلوم وقد
نزل على وتيرة واحدة، هاديًا للضال مقومًا للمُعْوَجِّ كافلاً بنظام عام لحياة من يهتدي
به من الأمم، منقذًا لهم من خسران كانوا فيه وهلاك كانوا أشرفوا عليه. وهو مع
ذلك من بلاغة الأسلوب على ما لم يرتق إليه كلام سواه حتى لقد دُعِيَ
الفصحاء والبلغاء أن يعارضوه بشيء من مثله فعجوزا ولجأوا إلى المجالدة
بالسيوف وسفك الدماء واضطهاد المؤمنين به إلى أن ألجأوهم إلى الدفاع عن حقهم
وكان من أمرهم ما كان من انتصار الحق على الباطل وظهور شمس الإسلام تمد
عالمها بأضوائها، وتنشر أنوارها في جِوائها.
وهذا الخارق قد دعا الناس إلى النظر فيه بعقولهم وطولبوا بأن يأتوا في
نظرهم على آخر ما تنتهي إليه قوتهم فإما وجدوا طريقًا لإبطال إعجازه أو كونه لا
يصلح دليلاً على المدعى فعليهم أن يأتوا به قال تعالى: {وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا
نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِه} (البقرة: ٢٣) وقال: {أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ
القُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافًا كَثِيرًا} (النساء: ٨٢) وقال
غير ذلك مما هو مطالبة بمقاومة الحجة بالحجة ولم يطالبهم بمجرد التسليم على رغم
من العقل.
معجزة القرآن جامع من القول والعلم، وكل منهما مما يتناوله العقل بالفهم،
فهي معجزة عرضت على العقل وعرفته القاضي فيها وأطلقت له حق النظر في
أحنائها، ونشر ما انطوى في أثنائها، وله منها حظه الذي لا ينتقض، فهي معجزة
أعجزت كل طوق أن يأتي بمثلها، ولكنها دعت كل قدرة أن تتناول ما تشاء منها،
أما معجزة موت حي بلا سبب معروف للموت أو حياة ميت أو إخراج شيطان من
جسم أو شفاء علة من بدن فهي مما ينقطع عنه العقل، ويجمد لديه الفهم، وإنما
يأتي بها الله على يد رسله لإسكات أقوام غلبهم الوهم، ولم تضئ عقولهم بنور العلم،
وهكذا يقيم الله بقدرته من الآيات للأمم على حسب الاستعدادات [٣] .
ثم إن الإسلام لم يتخذ من خوارق العادات دليلاً على الحق لغير الأنبياء عليهم
الصلاة والسلام ولم ترد فيه كلمة واحدة تشير إلى أن الداعين إليه يمكنهم أن يغيروا
شيئًا من سنة الله في الخليقة ولا حاجة إلى بيان ذلك فهو أشهر من أن يحتاج إلى
تعريف.
***
(الأصل الأول للإسلام النظر العقلي لتحصيل الإيمان)
فأول أساس وضع عليه الإسلام هو النظر العقلي، والنظر عنده هو وسيلة
الإيمان الصحيح فقد أقامك معه على سبيل الحجة وقاضاك إلى العقل، ومن قاضاك
إلى حاكم فقد أذعن إلى سلطته، فكيف يمكنه بعد ذلك أن يجور أو يثور عليه.
بلغ هذا الأصل بالمسلمين أن قال قائلون من أهل السنة: إن الذي يستقصي
جهده في الوصول إلى الحق ثم لم يصل إليه ومات طالبًا غير واقف عند الظن فهو
ناج، فأي سعة لا ينظر إليها الحَرِجُ أكمل من هذه السعة.
***
(الأصل الثاني للإسلام تقديم العقل على ظاهر الشرع عند التعارض)
أسرع إليك بذكر أصل يتبع هذا الأصل المتقدم قبل أن أنتقل إلى غيره: اتفق
أهل الملة الإسلامية إلا قليلاً ممن لا يُنْظَرُ إليه على أنه إذا تعارض العقل والنقل
أُخِذَ بما دل عليه النقل وبقي في النقل طريقان طريق التسليم بصحة المنقول مع
الاعتراف بالعجز عن فهمة وتفويض الأمر إلى الله في علمه، والطريق الثانية
تأويل النقل مع المحافظة على قوانين اللغة حتى يتفق معناه مع ما أثبته العقل،
وبهذا الأصل الذي قام على الكتاب وصحيح السنة وعمل النبي صلى الله تعالى عليه
وآله وسلم مُهِّدَتْ بين يدي العقل كل سبيل، وأُزِيلَتْ من سبيله جميع العقبات،
واتسع له المجال إلى غير حد، فماذا عساه يبلغ نظر الفيلسوف حتى يذهب إلى ما
هو أبعد من هذا؟ أي فضاء يسع أهل النظر وطلاب العلوم إن لم يسعهم هذا
الفضاء؟ إن لم يكن في هذا متسع لهم فلا وسعتهم أرض بجبالها ووهادها، ولا
سماء بأجرامها وأبعادها.
***
(أصل ثالث من أصول الأحكام في الإسلام البعد عن التكفير)
هلا ذهبت من هذين الأصلين إلى ما اشتهر بين المسلمين وعرف من قواعد
أحكام دينهم وهو: إذا صدر قول من قائل يحتمل الكفر من مائة وجه ويحتمل
الإيمان من وجه واحد حُمِلَ على الإيمان ولا يجوز حمله على الكفر، فهل رأيت
تسامحًا مع أقوال الفلاسفة والحكماء أوسع من هذا؟ وهل يليق بالحكيم أن يكون من
الحمق بحيث يقول قولاً لا يحتمل الإيمان من مائة وجه؟ إذا بلغ به الحمق هذا
المبلغ كان الأجدر به أن يذوق حكم محكمة التفتيش البابوية ويؤخذ بيديه ورجليه
فيلقى في النار.
***
(أصل رابع في الإسلام الاعتبار بسنن الله في الخلق)
يتبع ذلك الأصل الأول في الاعتقاد - وهو أن لا يعول بعد الأنبياء في الدعوة
إلى الحق على غير الدليل وأن لا ينظر إلى العجائب والغرائب وخوارق العادات -
أصل آخر وضع لتقويم ملكات الأنفس القائمة على طريق الإسلام وإصلاح أعمالها
في معاشها ومعادها، ذلك هو أصل العبرة بسنة الله فيمن مضى ومن حضر من
البشر وفي آثار سيرهم فيهم، فما جاء في الكتاب العزيز مقررًا لهذا الأصل
{قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ المُكَذِّبِينَ} (آل عمران: ١٣٧) ، {سُنَّةَ مَن قَدْ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِن رُّسُلِنَا وَلاَ تَجِدُ لِسُنَّتِنَا
تَحْوِيلاً} (الإسراء: ٧٧) ، {فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ سُنَّةَ الأَوَّلِينَ فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ
اللَّهِ تَبْدِيلاً وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلاً} (فاطر: ٤٣) ، {أَوَ لَمْ يَسِيرُوا فِي
الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم} (الروم: ٩) إلخ.
في هذا يصرح الكتاب بأن لله في الأمم والأكوان سننًا لا تتبدل والسنن
الطرائق الثابتة التي تجري عليها الشئون وعلى حَسَبِهَا تكون الآثار وهي التي
تسمى شرائع أو نواميس ويعبر عنها بالقوانين، ما لنا ولاختلاف العبارات والذي
ينادي به الكتاب أن نظام الجمعية البشرية وما يحدث فيها هو نظام واحد لا يتغير
ولا يتبدل وعلى من يطلب السعادة في هذا الاجتماع أن ينظر في أصول هذا النظام
حتى يرد إليها أعماله ويبني عليها سيرته وما يأخذ به نفسه، فإن غفل عن ذلك غافل
فلا ينتظرن إلا الشقاء، وإن ارتفع إلى الصالحين نسبه، أو اتصل بالمقربين سببه
فمهما بحث الناظر وفكّر وكشف وقرَّر، وأتى لنا بأحكام تلك السنن، فهو يجري
مع طبيعة الدين، وطبيعة الدين لا تتجافى عنه، ولا تنفر منه، فَلِمَ لا يعظم
تسامحها معه.
جاء الإسلام لمحو الوثنية عربية كانت أو يونانية أو رومانية أو غيرها في أي
لباس وجدت، وفي أي صورة ظهرت، وتحت أي اسم عرفت، ولكن كتابه عربي
والعربية لغة أولئك الوثنيين، أعدائه الأقربين، وفَهْم معناه موقوف على معرفة
أوضاع اللسان ولا تُعْرَف أوضاعه حتى تُعْرَف مواضع استعمال كَلِمِه وأساليبه،
ولن يكون ذلك إلا بحفظ ما نطق به العرب من منظوم ومنثور وفيه من آدابهم
وعاداتهم واعتقاداتهم ما يعيد عند الناظر في كلامهم صورة كاملة من جاهليتهم وما
فيها من الوثنية وأطوارها، وهكذا صنع المسلمون الأولون ركبوا الأسفار، وأنفقوا
الأعمار، وبذلوا الدرهم والدينار في جمع كلام العرب وحفظه وتدوينه وتفسيره
توسلاً بذلك إلى فهم كتابهم المنزل فكانوا يعدون ذلك ضربًا من ضروب العبادة
ويرجون من الله فيه حسن المثوبة فكان من طبيعة الدين أن لا يحتقر العلم للدين
الذي ولد فيه، بل قد يكون من الدين عِلْمُ ما ليس منه متى حَسُنَتْ النية في تناوله،
وهذا باب من التسامح لا يقدر سعته إلا أهل العلم به، أما المسيحيون الأولون فقد
هجروا لسان المسيح عليه السلام سريانيًا كان أو عبرانيًا وكتبوا الأناجيل باللغة
اليونانية ولم يكتب في العبرية إلا إنجيل متّى فيما يقال، ألا ترى أن اسم الإنجيل
نفسه يوناني؟ كل ذلك كراهةً لليهود الذين كان ينطق المسيح بلسانهم ويعظهم
بلغتهم وَتَحرُّجًا من النظر في دواوين آدابهم، وما توارثوا من عاداتهم.
***
(الأصل الرابع للإسلام قلب السلطة الدينية) [٤]
أصل من أصول الإسلام أنتقل إليه وما أجلّه من أصل قلب السلطة الدينية
والإتيان عليها من أساسها، هَدَمَ الإسلامُ بناءَ تلك السلطة ومحا أثرها حتى لم يبق لها
عند الجمهور من أهله اسم ولا رسم، لم يدع الإسلام لأحد بعد الله ورسوله سلطانًا
على عقيدة أحد ولا سيطرة على إيمانه، على أن الرسول عليه السلام كان مبلغًا
ومُذكرًا لا مُهيمنًا ومُسيطرًا قال تعالى: {فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ * لَسْتَ عَلَيْهِم
بِمُسَيْطِرٍ} (الغاشية: ٢١-٢٢) ولم يجعل لأحد من أهله أن يحل ولا أن يربط لا
في الأرض ولا في السماء بل الإيمان يعتق المؤمن من كل رقيب عليه فيما بينه
وبين الله سوى الله وحده، ويرفع عنه كل رق إلا العبودية لله وحده، وليس لمسلم
مهما علا كعبه في الإسلام على آخر مهم انحطت منزلته فيه إلا حق النصيحة
والإرشاد قال تعالى في وصف الناجين: {وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ} (وَالعصر: ٣) وقال: {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ
وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ} (آل عمران: ١٠٤) وقال: {فَلَوْلاَ
نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ
يَحْذَرُونَ} (التوبة: ١٢٢) .
فالمسلمون يتناصحون ثم هم يقيمون أمة تدعوهم إلى الخير وهم المراقبون
عليها يردونها إلى السبيل السوي إذا انحرفت عنه، وتلك الأمة ليس لها فيهم إلا
الدعوة والتذكير، والإنذار والتحذير، ولا يجوز لها ولا لأحد من الناس أن يتبع
عورة أحد، ولا يسوغ لقوي ولا لضعيف أن يتجسس على عقيدة أحد، وليس يجب
على مسلم أن يأخذ عقيدته أو يتلقى أصول ما يعمل به عن أحد إلا عن كتاب الله
وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، لكل مسلم أن يفهم عن الله من كتاب الله وعن
رسوله من كلام رسوله بدون توسيط أحد من سلف ولا خلف، وإنما يجب عليه قبل
ذلك أن يحصل من وسائله ما يؤهله للفهم كقواعد اللغة العربية وآدابها وأساليبها
وأحوال العرب خاصة في زمان البعثة وما كان الناس عليه زمن النبي صلى الله
عليه وسلم وما وقع من الحوادث وقت نزول الوحي وشيء من الناسخ والمنسوخ
من الآثار، فإن لم تسمح له حاله بالوصول إلى ما يعده لفهم الصواب من السنة
والكتاب فليس عليه إلا أن يسأل العارفين بهما وله بل عليه أن يطالب المجيب
بالدليل على ما يجيب به سواء كان السؤال في أمر الاعتقاد أو في حكم عمل من
الأعمال، فليس في الإسلام من يسمى عند قوم بالسلطة الدينية بوجه من الوجوه.
***
(السلطان في الإسلام)
لكن الإسلام دين وشرع فقد وضع حدودًا ورسم حقوقًا، وليس كل معتقد في
ظاهر أمره بحكم يجري عليه في عمله، فقد يغلب الهوى وتتحكم الشهوة فيغمط
الحق، أو يتعدى المتعدي الحد فلا تكمل الحكمة من تشريع الأحكام إلا إذا وُجِدَتْ
قوة لإقامة الحدود وتنفيذ حكم القاضي بالحق وصون نظام الجماعة، وتلك القوة لا
يجوز أن تكون فوضى علي عدد كثير فلا بد أن تكون في واحد وهو السلطان أو
الخليفة.
الخليفة عند المسلمين ليس بالمعصوم، ولا هو مهبط الوحي، ولا من حقه
الاستئثار بتفسير الكتاب والسنة، نعم شرط فيه أن يكون مجتهدًا أي أن يكون من
العلم باللغة العربية وما معها مما تقدم ذِكْره بحيث يتيسر له أن يفهم من الكتاب
والسنة ما يحتاج إليه من الأحكام حتى يتمكن بنفسه من التمييز بين الحق والباطل
والصحيح والفاسد، ويسهل عليه إقامة العدل الذي يطالبه به الدين والأمة معًا.
هو على هذا، لا يخصه الدين في فهم الكتاب والعلم بالأحكام بمزية، ولا
يرتفع به إلى منزلة، بل هو وسائر طلاب الفهم سواء، إنما يتفاضلون بصفاء
العقل، وكثرة الإصابة في الحكم [٥] ثم هو مطاع ما دام على المحجة ونهج الكتاب
والسنة، والمسلمون له بالمرصاد، فإذا انحرف عن النهج أقاموا عليه، وإذا اعْوَجَّ
قَوَّمُوه بالنصيحة والإعذار إليه [٦] (لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق) [٧] فإذا
فارق الكتاب والسنة في عمله، وجب عليهم أن يستبدلوا به غيره، ما لم يكن في
استبداله مفسدة تفوق المصلحة فيه [٨] فالأمة أو نائب الأمة هو الذي ينصبه، والأمة
هي صاحبة الحق في السيطرة عليه، وهي التي تخلعه متى رأت ذلك من مصلحتها
فهو حاكم مدني من جميع الوجوه.
ولا يجوز لصحيح النظر أن يخلط الخليفة عند المسلمين بما يسميه الإفرنج
(تِيوُكَراتِيك) أي سلطان إلهي، فإن ذلك عندهم هو الذي ينفرد بتلقي الشريعة عن
الله وله حق الأثرة بالتشريع، وله في رقاب الناس حق الطاعة لا بالبيعة وما
تقتضيه من العدل وحماية الحَوْزَة بل بمقتضى الإيمان فليس للمؤمن ما دام مؤمنًا أن
يخالفه وإن اعتقد أنه عدو لدين الله، وشهدت عيناه من أعماله ما لا ينطبق على ما
يعرفه من شرائعه؛ لأن عمل صاحب السلطان الديني وقوله في أي مظهر
ظهر هو دين وشرع، وهكذا كانت سلطة الكنيسة في القرون الوسطى، ولا تزال
الكنيسة تدعي الحق في هذه السلطة إلى اليوم كما سبقت الإشارة إليه.
كان من أعمال التمدن الحديث الفصل بين السلطة الدينية والسلطة المدنية
فترك للكنيسة حق السيطرة على الاعتقاد والأعمال فيما هو من معاملة العبد لربه،
تشرع وتنسخ ما تشاء وتراقب وتحاسب كما تشاء وتحرم وتعطي كما تريد وخول
السلطة المدنية حق التشريع في معاملات الناس بعضهم لبعض وحق السيطرة على
ما يحفظ نظام اجتماعهم، في معاشهم لا في معادهم، وعدوا هذا الفصل منبعًا للخير
الأعم عندهم، ثم هم يهمون فيما يرمون به الإسلام من أنه يحتم قرن السلطتين في
شخص واحد ويظنون أن معنى ذلك في رأي المسلم أن السلطان هو مقرر الدين
وهو واضع أحكامه وهو منفذها، والإيمان آلة في يده يتصرف بها في القلوب
بالإخضاع، وفي العقول بالإقناع، وما العقل والوجدان عنده إلا متاع، ويبنون
على ذلك أن المسلم مستعبدًا لسلطانه بدينه، وقد عهدوا أن سلطان الدين عندهم كان
يحارب العلم، ويحمي حقيقة الجهل، فلا يتيسر للدين الإسلامي أن يأخذ بالتسامح
مع العلم ما دام من أصوله أن إقامة السلطان واجبة بمقتضى الدين، وقد تبين لك أن
هذا كله خطأ محض وبُعْد عن فهم معنى ذلك الأصل من أصول الإسلام، وعلمت
أن ليس في الإسلام سلطة دينية سوى سلطة الموعظة الحسنة، والدعوة إلى الخير،
والتنفير عن الشر، وهي سلطة خَوَّلَها الله لأدنى المسلمين يقرع بها أنف أعلاهم،
كما خَوَّلَها لأعلاهم يتناول بها من أدناهم، ومن هنا تعلم (الجامعة) أن مسألة
السلطان في دين الإسلام ليست مما يضيق به صدره، وتحرج به نفسه عن احتمال
العلم، وقد تقدم ما يشير إلى ما صنع الخلفاء العباسيون والأمويون والأندلسيون من
صنائع المعروف مع العلم والعلماء، وربما أتينا على شيء آخر منه فيما بعد
يقولون: إن لم يكن للخليفة ذلك السلطان الديني أفلا يكون للقاضي أو المفتي أو شيخ
الإسلام، وأقول: إن الإسلام لم يجعل لهؤلاء أدنى سلطة على العقائد وتقرير
الأحكام وكل سلطة تناولها واحد من هؤلاء فهي سلطة مدنية قرَّرَها الشرع
الإسلامي، ولا يسوغ لواحد منهم أن يدعي حق السيطرة على إيمان أحد أو عبادته
لربه أو يُنازعه في طريق نظره.
***
(الأصل الخامس للإسلام حماية الدعوة لمنع الفتنة عن المسلمين)
قالوا: إن الدين الإسلامي دين جهادي شُرِعَ فيه القتال، ولم يكن شرع في الدين
المسيحي، ففي طبيعة الدين الشدة على من يخالفه وليس فيها ذلك الصبر والاحتمال
اللذان تقضي بهما شريعة المسالمة وهي الشريعة التي وردت في كثير من الوصايا
المسيحية (مَنْ ضَرَبَك على خدك الأيسر فأَدِرْ له خدك الأيمن، من سَخَّرَكَ مِيلاً
فَسِرْ معه مِيلينِ) ونحو ذلك، حتى لقد طلبت فيها محبة الأعداء وإن كانت محبة
العدو مما لا يدخل تحت الاختيار بل ولا محبة الصديق وإنما الاختياري العدل بين
الأعداء والأولياء لكن في ملكوت الله كل شيء مُستطاع ولا شيء فيه بمستحيل،
قلنا: لكن انظروا هل دَفع الشر بالشر عند القدرة عليه وعند عدم التمكن من سواه
خاص بالدين الإسلامي أو هو في طبيعة كل قادر يُعْذِرُ إلى خَصْمِهِ؟ ليس القتل في
طبيعة الإسلام بل في طبيعته العفو والمسامحة: {خُذِ العَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ
عَنِ الجَاهِلِينَ} (الأعراف: ١٩٩) ، ولكن القتال فيه لرد اعتداء المعتدين على
الحق وأهله إلى أن يأمن شرهم ويضمن السلامة من غوائلهم، ولم يكن ذلك للإكراه
على الدين ولا للانتقام من مخالفيه ولهذا لا تسمع في تاريخ الفتوح الإسلامية، ما
تسمعه في الحروب المسيحية، عندما اقتدر أصحاب (شريعة المسالمة) على
محاربة غيرهم من قتل الشيوخ والنساء والأطفال.
لم تقع حرب إسلامية بقصد الإبادة كما وقع كثير من الحروب بهذا القصد
بأيدي المسيحيين، وإنما كان الصبر والمسالمة دينًا عندما كانت القدرة والقوة تعوزان
الدين، وغاية ما يقال: إن العناية الإلهية منحت الإسلام في الزمن القصير من
القوة على مدافعة أعدائه ما لم تمنحه لغيره في الزمن الطويل، فتيسر له في شبيبته
ما لم يتيسر لغيره إلا في كهولته أو شيخوخته.
***
(مقابلة بين الإسلام الحربي والمسيحية السلمية)
الإسلام الحربيّ كان يكتفي من الفتح بإدخال الأرض تحت سلطانه ثم يترك
الناس وما كانوا عليه من الدين يؤدون ما يجب عليهم في اعتقادهم كما شاء ذلك
الاعتقاد، وإنما يكلفهم بجزية يدفعونها لتكون عونًا على صيانتهم والمحافظة على
أمنهم في ديارهم وهم في عقائدهم وعباداتهم وعاداتهم بعد ذلك أحرار لا يُضايَقُون
في عمل ولا يضامون في معاملة خلفاء المسلمين كانوا يُوصون قوادهم باحترام
العُبَّاد الذين انقطعوا عن العامة في الصوامع والأديار لمجرد العبادة كما كانوا
يصونهم باحترام دماء النساء والأطفال، وكل من لم يُعِن على القتال، جاءت السنة
المتواترة بالنهي عن إيذاء أهل الذمة وبتقرير ما لهم من الحقوق على المسلمين
(لهم ما لنا وعليهم ما علينا) و (من آذى ذميًّا فليس منا) واستمر العمل على
ذلك ما استمرت قوة الإسلام، ولست أبالي إذا انحرف بعض المسلمين عن هذه
الأحكام، عند ما بدأ الضعف في الإسلام - وضِيقُ الصدر من طَبْعِ الضعيف فذلك
مما لا يُلْصَق بطبيعته، ولا يُخْلَط بطينته.
المسيحية السلمية كانت ترى لها حق القيام على كل دين يدخل تحت سلطانها
تراقب أعمال أهله وتخصصهم دون الناس بضروب من المعاملة لا يحتملها الصبر
مهما عظم، حتى إذا تمت لها القدرة على طردهم بعد العجز عن إخراجهم من دينهم
وتعميدهم أَجْلَتهْمُ عن ديارهم، وغسلت الديار من آثارهم، كما حصل ويحصل في
كل أرض استولت عليها أمة مسيحية استيلاءً حقيقيًّا، لا يمنع غير المسيحي من
تعدي المسيحي إلا كثرة العدد، أو شدة العضد، كما شاهد التاريخ وكما يشهد كاتبوه،
ذلك كله؛ لأنه ما جاء ليلقي سلامًا بل سيفًا؛ ولأنه جاء ليفرق بين البنت وأمها
والابن وأبيه [٩] والإسلام يقول كتابه في شأن الوالدين: {وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَى أَن
تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ
مَنْ أَنَابَ إِلَيّ} (لقمان: ١٥) . فهو في اشتداده على المهددين لأمنه لا يقضي
بالفُرْقَة بين أب وابن ولا بين أم وبنت، بل يأمر الأولاد المؤمنين أن يصحبوا
آباءهم المشركين بالمعروف في الدنيا مع محافظتهم على دينهم.
فأنت ترى الإسلام من جهة يكتفي من الأمم والطوائف التي يغلب على أرضها
بشيء من المال أقل مما كانوا يؤدونه بنظام السلطة العامة، ثم يرخي لهم بعد ذلك
عنان الاختيار في شئونهم الخاصة بهم لا رقيب عليهم فيها إلا ضمائرهم، ومن
جهة أخرى ينهي أفراد المؤمنين عن مقاطعة ذوي قربانهم من المشركين ويطالبهم
بحسن معاملتهم.
ففي طبيعته أن يَكل أمر الناس في سرائرهم إلى ربهم، وفي طبيعته أن يجير
من لا يعتقد عقيدته، ويحمي من لا يتبع سنته، وإن كان في عمًى من الجهالة وخَبَل
من الضلالة، أَفَتَرى أنه يصعب عليه بعد ذلك أن يحتمل العلم والعلماء، ويضيق به
حلمه عن صنع الجميل بالفضل والفضلاء، ممن ينفق عمره في تقرير حقيقة، أو
كشف غامض أو تبيين طريقة؟ كلا ثم كلا، فمن بحث ونقب، وسبر ونقر، أو
شق الأرض، أو ارتقى إلى السماء فهو في أمن من أن يعرض الإسلام له في شيء
من عمله إلا أن يُحْدِث شغبًا، أو يُفْسِد أدبًا، فعند ذلك تمتد يد الملك لرد كيد
الكائد، وإصلاح الفاسد، بسماح من الدين.
***
(الأصل السادس مودة المخالفين في العقيدة) [١٠]
المصاهرة: أباح الإسلام للمسلم أن يتزوج الكتابية نصرانية كانت أو يهودية
وجعل من حقوق الزوجة الكتابية على زوجها المسلم أن تتمتع بالبقاء على عقيدتها،
والقيام بفروض عبادتها، والذهاب إلى كنيستها أو بيعتها، وهي منه بمنزلة البعض
من الكل، وألزم له من الظل، وصاحبته في العز والذل، والترحال والحل، بهجة
قلبه، وريحانة نفسه، وأميرة بيته، وأم بناته وبنيه، تتصرف فيهم كما تتصرف
فيه، لم يفرق الدين في حقوق الزوجية بين الزوجة المسلمة والزوجة الكتابية، ولم
تخرج الزوجة الكتابية باختلافها في العقيدة مع زوجها من حكم قوله تعالى:
{وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} (الروم: ٢١) فلها حظها من المودة، ونصيبها
من الرحمة، وهي كما هي، وهو يسكن إليها كما تسكن إليه، وهو لباس لها كما
أنها لباس له، وأين أنت من صلة المصاهرة التي تحدث بين أقارب الزوج وأقارب
الزوجة وما يكون بين الفريقين من الموالاة والمناصرة على ما عُهِدَ في طبيعة البشر،
وما أجلى ما يظهر من ذلك بين الأولاد وأخوالهم، وذوي القربى لوالدتهم، أيغيب
عنك ما يستحكم من ربط الألفة بين المسلم وغير المسلم بأمثال هذا التسامح الذي لم
يُعْهَد عند من سبق ولا فيمن لحق من أهل الدينين السابقين عليه [١١] .
ولا يخفى على صحيح النظر أن تقرير التسامح على هذا الوجه في نشأة الدين
مما يُعَوِّد القلوب على الشعور بأن الدين معاملة بين العبد وربه، والعقيدة طور من
أطوار القلوب، يجب أن يكون أمرها بيد علام الغيوب، فهو الذي يحاسب عليها، أما
المخلوق فلا تطول يده إليها، وغاية ما يكون من العارف بالحق أن ينبه الغافل، ويعلم
الجاهل، وينصح للغاوي، ويرشد الضال، لا يكفر في ذلك نعمة العشير، ولا يسلك
مسالك التعسير، ولا يقطع أمل النصير ولا يخالف سنة الوفاء، ولا يحيد عن
شرائع الصدق في الولاء، ماذا ترى في الزوجة الكتابية لو كانت من أهل النظر
العقلي وذهبت مذهبًا يخالف مذهب زوجها؟ أفينقص ذلك من مودته لها، أو يضعف
من شعور الرحمة التي أفاضها الله بينه وبينها، فإذا كان المسلم يتعود الاحتمال بل
يتعود المحبة والنصرة لمن يخالفه في عقيدته، ودينه وملته، ويألف مخالطته
وعشرته، وولايته ونصرته، أتراه لا يحتمل أن يرى بجواره من يُعْمِل نظره في
نظام الخليقة ليصل منه إلى اكتشاف سر أو تقرير أصل في علم أو قاعدة لصناعة
وإن كان قد يخالف ظاهرًا مما يعتقد، أو يميل إلى رأي غير الذي يجد، أفلا يسع
هذا ما يسع المجاهر بالخلاف، وهو معه على ما رأيت من الائتلاف؟ ؟
لو ذهبت أعد ما في طبيعة الإسلام من عناصر وأركان كلها تؤلف مزاج
الكرم، وتكون حقيقة المسامحة مع العلم؛ لأطلت على القارئ أكثر مما أطلت
ولهذا أرى من الواجب عليّ أن أختم القول بذكر أصل أشرت إليه ولا غنى لما نحن
فيه عن ذكره.
***
(الأصل السابع للإسلام الجمع بين مصالح الدنيا والآخرة) [١٢]
الصحة: الحياة في الإسلام مقدمة على الدين، أوامر الحنيفية السمحة إن
كانت تختطف العبد إلى ربه، وتملأ قلبه من رَهَبِهِ، وتفعم أمله من رَغَبِهِ، فهي
مع ذلك لا تأخذه عن كَسْبِهِ، ولا تحرمه من التمتع به، ولا توجب عليه تقشف
الزهادة، ولا تُجَشِّمه في ترك اللذات ما فوق العادة.
صاحب هذا الدين صلى الله عليه وسلم لم يقل (بع ما تملك واتبعني) ولكن
قال لمن استشاره فيما يتصدق به من ماله: (الثلث والثلث كثير إنك إن تذر ورثتك
أغنياء خير من أن تدعهم عالة يتكففون الناس) [١٣] .
الرُّخص: فرض الصوم على المؤمنين لكن إذا خشي منه المرض أو زيادته
أو زادت المشقة فيه جاز تركه بل قد يجب إذا غلب على الظن الضرر فيه،
الوضوء والغسل من شروط الصحة للصلاة إلا إذا خشي منه الضرر أو عرضت
مشقة في تحصيل الماء. القيام مما لا تصح الصلاة إلا به إلا إذا أصابت المصلي
مشقة فيه فيسقط ويصلي قاعدًا. السعي إلى الجمعة واجب إلا إذا كان وحل غزير
أو مطر كثير أو ما يوجب تعبًا ومشقة فيسقط.
وهكذا تجد القاعدة قد عمت: (صحة الأبدان مقدمة على صحة الأديان) فترى
الدين قد راعى في أحكامه سلامة البدن كما أوجب العناية بسلامة الروح.
الزينة والطيبات: أباح الإسلام لأهله التجمل بأنواع الزينة والتوسع في
التمتع بالمشهيات على شريطة القصد والاعتدال وحسن النية، والوقوف عند الحدود
الشرعية، والمحافظة على صفات الرجولية، جاء في الكتاب العزيز:
{يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلاَ تُسْرِفُوا إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ
المُسْرِفِينَ * قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ
لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ القِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ *
قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الحَقِّ وَأَن
تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ} (الأعراف: ٣١-٣٣) ثم عد الله النعيم والجمال والزينة من نعمه علينا التي يذكرنا
بها فضله، ويهيج بها نفوسنا لذكره وشكره، كما قال: {وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ
وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ * وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ * وَتَحْمِلُ
أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَدٍ لَّمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلاَّ بِشِقِّ الأَنفُسِ إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ *
وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً وَيَخْلُقُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ} (النحل: ٥-٨)
ثم قال: {وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ البَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً
تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} (النحل: ١٤) .
الاقتصاد: ووضع قانونًا للإنفاق وحفظ المال في قوله: {إِنَّ المُبَذِّرِينَ كَانُوا
إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا} (الإسراء: ٢٧) ، {وَلاَ تَجْعَلْ
يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ البَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَّحْسُورا} (الإسراء: ٢٩) .
النهي عن الغلو في الدين: وخشي على المؤمن أن يغلو في طلب الآخرة
فيهلك دنياه وينسى نفسه منها فذكرنا بما قَصَّهُ علينا أن الآخرة يمكن نيلها مع التمتع
بنعم الله علينا في الدنيا إذ قال: {وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الآخِرَةَ وَلاَ تَنسَ
نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلاَ تَبْغِ الفَسَادَ فِي الأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لاَ
يُحِبُّ المُفْسِدِينَ} (القصص: ٧٧) .
فترى أن الإسلام لم يبخس الحواس حقها كما أنه هيأ الروح لبلوغ كمالها،
فهو الذي جمع للإنسان أجزاء حقيقته واعتبره حيوانًا ناطقًا لا جسمانيًا صرفًا، ولا
ملكوتيًا بحتًا، جعله من أهل الدنيا كما هو من أهل الآخرة، استبقاه من أهل هذا
العالم الجسداني، كما دعاه إلى أن يطلب مقامه الروحاني، أليس يكون بذلك وبما
بينه في قوله: {هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا} (البقرة: ٢٩) قد
أطلق القيد عن قواه، لتصل من رقة الحياة (مع القصد) إلى منتهاه، والنفوس
مطبوعة على التنافس، قد غرز فيها حب التسابق فيما تعتقده خيرًا، أو تجده لذيذًا
أو تظنه نافعًا.
وليس في الغريزة الإنسانية أن يقف بها الطلب عند حد محدود أو ينتهي بها
السعي إلى غاية لا مطلع للرغبة وراءها، بل خصها الله بالمكنة من الرقي في
أطوار الكمال من جميع وجوهه إلى ما شاء الله أن ترقى بدون حدٍ معروف.
فإذا جمع سائق الأنفس ومُزْجِيها ومرشدها وهاديها بين شاحذين: شاحِذ التمتع
بمتاع الحياة الدنيا، وشاحذ الرغبة في النعيم الدائم في الآخرة، فقد جمع لها كل ما
يسمو بها عن الرضاء في الدنيا بالدون، وفي الآخرة بعذاب الهون، فترى كل نفس
تمضي مع استعدادها، بشهامة فؤادها، مضاء الزَّميعِ [١٤] لا تخشى العثرة بالوعيد،
ولا تقعد عن مطلبها قِعدة الرِعديد [١٥] فتطلب منافعها، من هذا الكون الذي
وُجدت فيه ووجد فها، فتسير في مناكب الأرض، ولا تكتفي عن الكل بالبعض،
وتبحث في تربتها، ولا يقف بها ظاهرها عن باطنها؛ ولا يحجبها ظهرها عن
مديديها إلى ما في جوفها، ولا تجد ما يصدُّها عن النظر في الهواء، والبحث في
الماء، والاهتداء بنجوم السماء بعد معرفة مواقعها وحركتها في مداراتها واستقامتها
وانحرافها، وظهورها وخنوسها، وبالجملة فكل مستعدِّ لوجه من وجوه النظر أو
الولوج في باب من أبواب العلم، ينطلق إلى حيث يبلغ به استعداده إما للنجاة من
ضرورة، وإما لاستتمام منفعة أو استكمال لذة لا يجد من نواهي الدين ما يصدّه عن
مطلب، ولا ما يكف يده عن تناول رغيبه، أين هذا من ذلك الذي لا يرى الخلاص
إلا في مجافاة هذا العالم ولذائذه ويجد أن الغنى والثروة من الحجب التي لا تُخرق
تحول بينه وبين ملكوت السموات.
كيف يتسنّى للمسلم أن يشكر الله حق شكره، إذا لم يضع العالم بأسره تحت
نظر فكره لينفذ من ظاهرة إلى سرّه ويقف على قوانينه وشرائعه ويستخدم كل ما
يصلح لخدمته في توفير منافعه، كيف يشكر الله إذا توانى في ذلك وقد أرشده الله
في كتابه وبسنة نبيه إلى أن عالمه إنما خلق لأجله، وقد وضعه الله تحت تصرف
عقله، انظر إلى لطف الإشارة في الآية المتقدمة {قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ} (الأعراف: ٣٢) إلخ، حيث قال: {ِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ} (الأعراف: ٣٢) فأهل العلم هم الذين يعرفون مقدار نعم الله تعالى فيما يرفه به
معيشتهم، ويُجَمّل به هيأتهم ويجلي به زينتهم.
المسلمون مسوقون بنابل من دينهم إلى طلب ما يكسبهم الرفعة والسؤدد والعزة
والمجد ولا يرضيهم من ذلك بما دون الغاية ولا يتوفر شيء من وسائل ذلك إلا
بالعلم، فهم محفوزون أشدَّ الحفوز إلى طلب العلم وتلمسه في كل مكان، وتلقيه من
أيّة شفة وأي لسان، فإذا لاقاهم العالم في أي سبيل أو عثروا به في أي جيل، أو
ظهر لهم من أي قبيل، هشوا له وبشوا ونصبوا إليه وكمشوا [١٦] ، وشدوا به
أواصرهم، وعقدوا عليه خناصرهم، ولا يبالون ما تكون عقيدته، إذا نفعتهم
حكمته، (الحكمة ضالة المؤمن فحيث وجدها فهو أحق بها) [١٧] ألم يأتهم عن
ربهم: {يُؤْتِي الحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ
إِلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} (البقرة: ٢٦٩) ألم يسمعوا في وصفهم قوله: {الَّذِينَ
يَسْتَمِعُونَ القَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَه} (الزمر: ١٨) ذلك شأن المسلم مع العلم إذا كان
مسلمًا حقًّا. وذلك ما تنجرُّ إليه طبيعة دينه. وحديث (اطلبوا العلم ولو
بالصين) [١٨] إن كان في سند لفظه إلى النبي صلى الله عليه وسلم مقال فسند معناه
متواتر فإنه سند القرآن نفسه فإن الله يفضل العلم بدون قيد ولا تخصيص. فالمسلم
مطالب بطلب العلم ولو في الصين ولم يكن في الصين مسلم على عهد النبي صلى الله
عليه وسلم لا شيء ينقلب عند النفس الإنسانية لذة بنفسه وإن كان في أول أمره
مطلوبًا لغيره مثل العلم. تطلب العلم أولاً لحاجتك إليه في تقويم معيشة أو ترفيه
حال، أو دفاع عن نفس وماله، ثم لا تلبث إذا أوغلت فيه أن تجد اللذة في
العلم نفسه فتصيب اللذة بتحصيله والوصول إلى دقائقه غاية تقصد بنفسها.
وتضمحل فيها كل غاية سواها وعلة ذلك ظاهرة فإن العلم مسرح نظر النقل،
والعقل قوة من أفضل القوى الإنسانية بل هي أفضلها على الحقيقة قد وضع لها
العليم الحكيم لذة كما منح لكل قوة سواها نعيمًا ولذة. ولست في حاجة إلى تعديد لذة
البصر أو السمع أو الشم أو الذوق أو اللمس فالحيوان يعرفها بله الإنسان.
وكلما عظم اختصاص القوة بالنوع عظمت لذته باستعمالها فيما وجهت له
فيمكنك أن تستنتج من ذلك أن لا شيء عند الانسان ألذ من كشف المجهول. وإحراز
المعقول. وقد سمح الإسلام للمسلم أن يتمتع في هذه الحياة الدنيا بما يلذ له مع
القصد والاعتدال. أفلا يكون من لذائذه ومتممات نعيمه أن يسيح في مملكة العلم
ليتمع عقله، كما يسيح في بسيط الأرض ليكسب رزقه ويُقيت أهله على أن العلم
كان من ضروريات معيشة المسلم أو حاجياتها كما ذكرنا فإذا طفق يستنبط ماءه
للضرورة، ويستجلي سناءه للحاجة، فلا يلبث أن يصير هو حاجة نفسه، وشاغله
عن حاجات حسه، حتى يدخل معه في رَمْسِهِ، كما وقع لكثير من المسلمين. قال إمام
جليل من أئمتهم (طلبنا العلم لغير الله فأبى أن يكون إلا لله) .
... ... ... ... ... (له بقية)
((يتبع بمقال تالٍ))