كتاب مجلة المنار

٢٦ رجب - ١٣١٦هـ - السعادة الحقيقية - ج: 1 - ص: 753

الكاتب: حموده أفندي (بك) عبده المحامي

---

السعادة الحقيقية
لحضرة الأصولي الفاضل حموده أفندي عبده المحامي

جسم السعادة يتألف من مقومات الحياة المادية والملاذِّ الجسمانية، ولا حياة
لجسم إلا بروح، ورورح السعادة هي الفضائل النفسانية والكمالات المعنوية والمزايا
البشرية.
شطت عقول الناس عن معنى السعادة الحقيقية، وصرفوا آمالهم وسعيهم إلى
ما يجلب لذة جسمانية وراحة بدنية، واعتقدوا أن لا سعادة لهم إلا بالاستحواذ على ما
تقوم به معيشتهم، وظنوا أن الظواهر المادية تكسبهم ثوبًا من الفضل، وحلة من
الكمال، فبهذا انصرفوا عن التطلع إلى الكمالات، وكسب الممدوح من الأخلاق
والصفات.
والناس في حياتهم المادية قسمان: قسم يستحوذ على المال من طريق الحق
والعقل، وقسم تاه في بيداء العماية، وسلك طريق الغواية، يطلب المال مهما كانت
ذريعته، ويسعى إليه مهما كانت وسيلته، إلا أنه لم ينل من الكمال حظًّا، ولا
أصاب من الفضل غرضًا، ومثله في مثل ذلك: العجماء التي تطعم لما تقدم من
العمل. فجمعه المال وإن كان بطريق حق ثابت لا فضل له فيه، ولا يعد فاضلاً إلا
بالفضائل التي نبينها.
والقسم الآخر هو أقل بكثير في الدرجة من القسم الأول، ومثله مثل الحيوانات
الضارية التي لا ينال الناس منها سوى الضرر.
الإنسان نوع ميزه الله عن الحيوانات بمزايا العقل والفضائل، فإذا لم توجد تلك
المزايا فقد انحط عن درجة الحيوانات؛ لأنه إذا عري عن تلك المزايا صار حيوانًا
ضارًّا وصارت هي أنفع منه.
ثبت حينئذ أن الاستحواذ على مناهل الثروة وينابيع الكسب ليس كافيًا وحده في
لبس ثوب الفضل، وإنما يصح أن يُتخذ المال آلة للوصول إلى بعض الفضائل،
ومن جعله غرضًا لا يسعى إلا إليه فقد جهل حقيقة نفسه، وأضاع الغاية المطلوبة
من حياته.
والناس متقاربون في حياتهم المادية مهما اختلفت الثروة، فلربما تلذذ الفقير
بعيشه القليل، ونُغص الغني ذو النعيم العظيم، على أن موارد الثروة لا تدوم
لصاحبها، فكم من غنى زال وما دام، وكم من فقير أصبح يجر ذيول النعيم. فلا
تفاوت في الحقيقة بين الناس إلا بالفضائل والمحامد؛ لأنها هي المزايا الموطدة
لروابط الجمعية البشرية، المؤسسة لبناء هيكل الإنسانية، وما دامت في أفراد دولة
يدوم معها الارتقاء، واذا انحطت هوت تلك الدولة في مهاوي الدمار، وبعدت عنها
السعادة بعد السماء.
نقرأ في سير الغابرين ونشاهد في أمم الحاضرين أن الدولة ترتقي أوج الكمال
وتبلغ الفضائل من نفوس أهليها مبلغًا عظيمًا، ثم تنحط من تلك الرفعة إلى
حضيض المذلة، وربما خيل أن الفضائل مع تمكنها من نفوس تلك الدولة الراقية لم
تفدهم شيئًا في سعادتهم، ولم توقف مجاري انحطاطهم، وحينئذ يبطل القول بأن
الفضائل هي الموصلة للسعادة، ولكنا نجيب على ذلك بأن الدولة إذا وهنت بعد
عظمتها فقد فقدت عنصر الفضائل من نفوسها، والعلة المؤثرة في السقوط هي في
الحقيقة ضياع تلك الفضائل من أفرادها، فإن الوهن الذي يطرأ على أفراد الدولة
الراقية سببه أنهم عندما يحسون بلذة العيش ونعيم الراحة يروق في طباعهم محبة
الحياة المادية، وبعد قليل تغلب عليهم تلك المحبة، ثم ينتهي بهم الحال إلى أن
تنحجر في طباعهم وتصبح طبيعة لا مرد لقضائها، وعند ذلك ينسون الفضائل وما
توجبه على نفوسهم من المزايا، وتبتدئ عندهم كراهية تلك الفضائل؛ لأنها لا تبيح
لهم كل ما تشتهيه الحواس ويطالب به الميل الجسماني، ثم تتدرج الكراهية في
نفوسهم وينتهي الأمر بأن تصبح الفضائل كالعدو القائم عليهم بالمرصاد، فيمجونها
وينبذونها، وحينئذ يستولي السقوط على الدولة بذهاب الكمال من الناس وانحلال
الرابطة، وتصبح حكومة الطباع الفاسدة هي المؤيدة للسلطة، وتذهب سنن النظام
أدراج الرياح. فلأجل صيانة الدولة من السقوط لابد حينئذ من طائفة في كل أمة
تقوم بأمر الحث على الفضائل، خصوصًا إذا بلغت من الارتقاء الحد الذي نوهنا
عنه؛ لأن الفضائل أخلاق مكتسبة، كما سنبينه ولأجل أن ترسخ في النفوس لابد أن
يكون هناك ما يقومها ويطالب بها دائمًا.
ثبت حينئذ أن ارتقاء الأمم وحفظ سعادتها لا يكون إلا بالفضائل والكمالات.
بقي علينا أن نعرف: هل الفضائل غريزة في النفس أو مكتسبة.
وإذا كانت مكتسبة فما هو طريق اكتسابها. ثم لنا كلام بعد ذلك على بعض
الفضائل إن شاء الله.
لم يخلق الإنسان ميالاً بطبعه وغريزته إلى الفضيلة، وإنما خلق وفيه استعداد
لتلقي الفضيلة على حسب ما يوجهه إليه القائمون بأمره. والدليل الحسي ناطق بذلك
فإن سكان البادية تشاهد في طباعهم خشونة، وفي أخلاقهم يبوسة، وهم أبعد
الناس عن الفضائل (في هذا الكلام نظر سيظهره المنار عند المناسبة) ولولا ما
يبث فيهم من العقائد الدينية الحاضة على التمسك بالفضائل لأصبحوا شر الناس،
ولكانوا كالحيوانات في سيرهم ومعيشتهم، أما أهل المدن فنجد في طباعهم لينًا،
وفي أخلاقهم رقة، ولابد حينئذ من أن يكون هناك عامل مؤثر في طباع أهل المدن
لا يوجد في طباع سكان البادية، وذلك العامل هو: التربية، فأهل البادية لبعدهم
عن المربي والمرشد لهم كانوا على ما ذكرنا، وأهل المدن لوجود المربي بينهم
اكتسبوا ما هم فيه من الفضائل، وثبت حينئذ أن الفضائل أمور كسبية مناطها التربية
فالتربية هي الطريق الحقيقي الموصل للفضائل.
فالمؤثر الحقيقي الذي تجنى به جميع الفضائل هو التربية، لهذا كان الاعتناء
بأمرها مقرراً عند الأمم التي رتعت في مروج المدنية وبحبوحة السعادة.
يخيل للإنسان من تغلب قوته الحيوانية على روحه الشفافة البشرية أن الفضائل
أمور شاقة، والأخذ بها مما يضيق على النفس في التصرف بحريتها، وربما كان
هو السبب في انحراف أغلب الناس عن الأخذ بالفضائل واكتسابها، ولكن هذا خيال
باطل، وإن لذة المتمسك بالفضائل لهي أعلى وأرقى من ملاذِّ المتمسك بالطباع
الفاسدة؛ لأن الفضائل هي كمالات تترفع بها درجة النفس وتصيرها معظمة سائدة
على غيرها، وأي لذة تضارع لذة تلك الرفعة المعنوية التي يشرق نورها على
الروح بتأثيرها، لا كما يحصل في اللذائذ المادية من سرعة الزوال، لهذا كانت
الشرائع متفقة كلها على الحث على الفضائل، ولم تتخير موضوعًا أعلى ولا مقامًا
أسمى من ذلك المقام العظيم المنوط به السعادة الدنيوية والأخروية. وعلى فرض أن
في تحمل الفضائل مشاق على النفس أمام ما يصادمها من الملاذ الحسية، فالتربية
تصير الفضائل طبائع وتغرسها في النفوس كالنقوش، ويشب الشخص دائبًا عليها
تلازمه في حركاته وسكناته إذا قصر في بعضها يجد من ضميره زاجرًا وموبخًا،
ويأخذه في نفسه انقباض وكدر، وعلى العكس من ذلك تجده مسروراً مشروح
الصدر إذا أرادها وواظب عليها ووقف عند حدها.
بقي علينا أن نعرف متى تغرس الفضائل في النفوس، وما هو دور الحياة
اللائق لغرسها.
للحياة ثلاثة أدوار طبيعية: دور الطفولية والشبوبية والرجولية، ففي دور
الطفولية يكون ذهن الطفل أكثر استعدادًا لتلقي مبادئ التربية وعناصر الفضائل،
وهو ببركة ما له من السذاجة في هذا الدور يكون قلبه كالمرآة ينطبع فيه جميع ما
يلقى إليه، ولا يصح حرمان الطفل من تلقينه تلك المبادئ في هذا الدور؛ لأن ذلك
يوعر عليه طرق الاكتساب في الدورين الآخرين من حياته.
ثم إن بعض الناس يعتقد أن الترهيب هو السبب الوحيد لتلقين المبادئ في هذا
الدور، وهذا من الشطط؛ لأن تأثير الترهيب نجده في الغالب قاصرًا على ردع
الشخص أمام زاجره، ومتى انتهز فرصة غياب الزاجر يأتي المحذر منه ولا شيء
يمنعه، أما الترغيب في الفضيلة مع بيان منفعتها للطفل على قدر ما يقبله عقله
بطريق الوداعة والمداعبة، فمما يطبع الطفل عليها ويحببها لنفسه؛ لأنها أتت من
طريق يلائم طبعه، بخلاف ما يأتي من طريق المكروه والترهيب، فإنه دائمًا يكون
مكروهًا عند الطفل، لهذا كانت معالم التربية في بلاد الريف من كل أمة هي أكثر
انحطاطًا منها في المدن، وهذا سببه أن معالم الفضائل لم تغرس في نفوس الأطفال
على وجه معقول مقبول، بل كلها تغرس بطريق الترهيب المكروه الذي اعتاده أهل
البادية.
دور الشبوبية: هو الدور الذي تتحكم فيه الشهوة ويتغلب فيه سلطان الملاذ
الجسمانية بحكم الطبيعة، ولابد من معالجة النفس في قبول الفضائل، وهنا تبذل
جميع الوسائل من ترهيب وترغيب يختلفان باختلاف الاستعداد الموجود في الأفراد
ولطالما وقعت شبان في شرك الشهوات بسبب ترك التربية في هذا الدور، وقضوا
حياتهم في ملاذ حيوانية وشهوات بهيمية.
دور الرجولية: هو دور إلقاء النصيحة على الناس وتذكيرهم بما غرس في
نفوسهم من معالم الفضائل في الدورين السابقين، وهذا الدور لا حد له من العمر،
بل الواجب على أمة تطلب فخارًا وتنوي ارتقاءً أن يقوم من أفرادها نفر أعطاهم الله
قوة سليمة في إلقاء النصائح والحث على الفضائل وبلاغة في التعبير وصناعة في
الإلقاء وقوة في البرهان ودرجة عالية في القلوب، وبالجملة يكونون من خيار الأمة
وعظمائها، حتى يكون لقولهم تأثير على النفوس، وتذكيرهم يبقى له أثر في
الأرواح، وسلطة في القلوب، لهذا كان من حكمة الدين الإسلامي أن فرض علينا
الخطبة في صلاة الجمعة تذكيراً للناس بالفضائل والمواعظ، حتى لا يغيب عن
عقولهم خيالها؛ لأن الإنسان بما له من كثرة الأشغال طبع على النسيان، فلابد من
منبه ينبهه ووازع يذكره. هذا مجمل من الكلام يختص بماهية السعادة الحقيقية،
ويذكر أن الفضائل هي غرائز مكتسبة بالتربية، وسنأتي إن شاء الله تعالى على بيان
الفضائل، وكيف أنها روح السعادة.
(لها بقية)
((يتبع بمقال تالٍ))