كتاب موسوعة التفسير المأثور

سورة الحديد - وأنزلنا الحديد فيه بأس شديد ومنافع للناس وليعلم الله من ينصره ورسله بالغيب إن الله قوي عزيز - ج: 21 - ص: 371

{وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ (٢٥)}

٧٥٧٥١ - عن مجاهد بن جبر -من طريق ابن أبي نجيح- في قوله: {وأَنْزَلْنا الحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ ومَنافِعُ لِلنّاسِ}، قال: جُنَّةٌ، وسلاح (١). (١٤/ ٢٨٧)

٧٥٧٥٢ - عن عكرمة مولى ابن عباس، في قوله: {وأَنْزَلْنا الحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ ومَنافِعُ لِلنّاسِ} الآية، قال: إنّ أول ما أنزل الله مِن السماء مِن الحديد: الكَلْبَتَيْنِ (٢)، والذي يُضرب عليه الحديد (٣). (١٤/ ٢٨٨)

٧٥٧٥٣ - عن الحسن البصري -من طريق الربيع أبي محمد- أنه سئل عن شرب خبث الحديد فكرهه، فقيل له: أليس الله - عز وجل - قال في كتابه: {وأَنْزَلْنا الحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ ومَنافِعُ لِلنّاسِ}؟ قال: لم يجعل الله منافعه في بطونهم، ولكن جعله في أبوابهم وسروجهم (٤). (ز)

٧٥٧٥٤ - قال مقاتل بن سليمان: {وأَنْزَلْنا الحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ} يقول: مِن أمري، كان الحديد فيه بأسٌ شديدٌ للحرب، {ومَنافِعُ لِلنّاسِ} في معايشهم، {ولِيَعْلَمَ اللَّهُ} يعني: ولكي يرى الله {مَن يَنْصُرُهُ} على عدوه {و} ينصر {رُسُلَهُ} يعني: النبي - صلى الله عليه وسلم - وحده، فيعينه على أمره حتى يظهر، ولم يَرَه {بِالغَيْبِ إنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ} في أمره، {عَزِيزٌ} في مُلكه (٥). (ز)

٧٥٧٥٥ - عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم -من طريق ابن وهب- {وأَنْزَلْنا الحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ} قال: البأس الشديد: السيوف والسلاح التي يقاتل الناس بها، {ومَنافِعُ لِلنّاسِ} بعد؛ يحفرون بها الأرض، والجبال، وغير ذلك (٦) [٦٥٠٧]. (ز)

---

[٦٥٠٧] اختُلف في قوله: {وأنزلنا الحديد} على قولين: الأول: أنه أراد به: جنسه من المعادن وغيرها. الثاني: أنه أراد به: السلاح.
وعلَّق ابنُ عطية (٨/ ٢٣٨ - ٢٣٩) على القول الثاني الذي قاله مجاهد، وابن زيد، ومقاتل، بقوله: «ويترتب معنى الآية: فأن الله أخبر أنه أرسل رسلًا، وأنزل كتبًا، وعدلًا مشروعًا، وسلاحًا، يحارب به مَن عاند، ولم يهتدِ بهدي الله، فلم يبقَ عذر، وفي الآية -على هذا التأويل- حضٌّ على القتال وترغيب فيه». ثم قال: «وقوله: {وليعلم الله من ينصره} يقوّي هذا التأويل».